回车驾言迈

译文
转回车子驾驶向远方，遥远的路途跋涉难以到达。
一路上四野广大而无边际，春风吹生了枯萎的野草。
眼前一切都是陌生无故物，像草之荣生，人又何尝不很快地由少而老呢百草和人生的短长虽各有不同，但由盛而衰皆相同，既然如此处生立业就必须即时把握。
人不如金石般的坚固，人的生命是脆弱的，即使长寿也有尽期，岂能长久下去。
生命很快而急遽的衰老死亡，应立刻进取保得声名与荣禄。

注释
回车驾言迈：“回”，转也。“言”，语助词。“迈”，远行也。
悠悠：远而未至之貌。
涉：本义是徒步过水。引申之，凡渡水都叫“涉”。再引申之，则不限于涉水。这里是“涉长道”，犹言“历长道”。
茫茫：广大而无边际的样子。这里用以形容“东风摇百草”的客观景象，并承上“悠悠涉长道”而抒写空虚无着落的远客心情。
所遇无故物二句：“故”，旧也。“无故物”承“东风摇百草”而言。“东风”，指春风，“百草”是新生的草。节序推移，新陈代谢，去年的枯草，已成“故物”，当然是看不到了。“焉得不速老”是由眼前事物而产生的一种联想；草很容易由荣而枯，人又何尝不很快地由少而老呢?
盛衰各有时二句：“各有时”，犹言“各有其时”，是兼指百草和人生而说的。“时”的短长虽各有不同，但在这一定时间内，有盛必有衰，而且是由盛而衰的；既然如此，“立身”就必须早了。“早”，指盛时。“立身”，犹言树立一生的事业基础。
人生非金石二句：“金”，言其坚，“石”，言其固。上句言生命的脆弱。“考”，老也。“寿考”，犹言老寿。下句是说，即使老寿，也有尽期，不能长久下去。
奄忽随物化：“奄忽”，急遽也。“随物化”，犹言“随物而化”，指死亡。
荣名：指荣禄和声名。
说明：这首诗从客观景物的更新，联想到人生寿命的短暂，因而发出”立身不早”，沉沦失意的慨叹。

　　这一篇是自警自励的诗。诗人久客还乡，一路看到种种事物今昔不同，由新故盛衰的变化想到人生短暂，又想到正因为人生短就该及时努力，建功立业，谋取不朽的荣名。

　　此诗含义为何，佳处为何，要理解正确，关键在于对篇末“荣名”二字的解诂。

　　古今注本于荣名有二解。一说荣名即美名，又一说则谓荣名为荣禄和声名。由前说，结二句之意为人生易尽，还是珍惜声名为要；由后说，则其意变为：人生苦短，不如早取荣禄声名，及时行乐显身。二说之境界高下，颇有不同。贪按荣各一词，古籍屡见。如《战国策?齐策》：“且吾闻效小节者不能行大威，恶小耻者不能立荣名。”《淮南子?修务训》：“死有遗业，生有荣名。”其均为令誉美名之义甚明。     疑义既释，则诗意及结构自明。诗以景物起兴，抒人生感喟。回车远行，长路漫漫，回望但见旷野茫茫，阵阵东风吹动百草。这情景，使行旅无已，不知税驾何处的诗人思绪万千，故以下作句，二句一层，反复剀陈而转转入深。“所遇”二句由景入情，是一篇枢纽。因见百草凄凄，遂感冬去春来，往岁的“故物”已触目尽，那么新年的自和，又怎能不匆匆向老呢？这是第一层感触。人生固已如同草木，那么一生又应该如何度过呢？“盛衰各有时，立身苦不早。”“立身Ｊ”，应上句 “盛衰”观之，其义甚广，当指生计、名位、道德、事业，一切卓然自立的凭借而言。诗人说，在短促的人生途中，应不失时机地产身显荣。这是诗人的进一层思考。但是转而又想：“人和非金石，岂能长寿考”，即使及早立身，也不能如金石之永固，立身云云，不也属虚妄？这是诗人的第三层想头。那么什么才是起初的呢？只有荣名－－令誉美名，当人的身躯归化于自然之时，如果能留下一点美名为人们所怀念，那末也许就不虚此生了吧。终于诗人从反复的思考中，得出了这一条参悟。

　　当汉末社会的风风雨雨，将下层的士子们恣意播弄时，他们都不约而同地对生命的真谛进行思索。有的高唱“何不策高足，先据要路津，无为守贫贱，轗轲常苦辛” （《古诗十九首?今日良宴会》），表现出争竞人世的奋亢；有的则低吟“服食求神仙，多为民误。不如馀美酒，被服纨与素”（同上《驱车上东门》），显示为及时行乐的颓唐。而这位愿以荣名为宝的诗人，则发而为洁身自好的操修。虽然他同样摆脱不了为生命之谜而苦恼的世纪性的烦愁，然而相比之下，其思致要深刻一些，格调也似乎更高一点。

　　显然，这是一乎哲理性的杂诗，但读来却非但不觉枯索，反感到富于情韵。这一方面固然因为他的思索切近生活，自然可亲，与后来玄言诗之过度抽象异趣，由四个层次的思索中，能感到诗人由抑而扬，由扬又以抑，再抑而再扬的感情节奏变化。另一方面，也许更重要的是，这位诗人已开始自觉不自觉地接触到了诗歌之境主于美的道理，在景物的营构，情景的交融上，达到了前人所未有的新境地。诗的前四句，历来为人们称道，不妨以之与《诗经》中相近的写法作一比较。彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！

　　这首《黍离》是《诗经》的名篇。如果不囿于先儒附会的周大夫宗国之思的教化说，不难看出亦为行人所作。以本诗与之相比，虽然由景物起兴而抒内心忧苦的机杼略近，但构景状情的笔法则有异。《黍离》三用叠词“离离”、“靡靡”、“ 摇摇”，以自然的音声来传达情思，加强气氛，是《诗经》作为上古诗歌的典型的朴素而有效的手法。而本诗则显得较多匠心的营造。“回车驾言迈，悠悠涉长道。四顾何茫茫，东风摇百草。”“迈”、“悠悠”、“茫茫”、“摇”，叠词与单字交叠使用，同样渲染了苍茫凄清的气氛，然而不但音声历落，且由一点－－“车”，衍为一线－－“长道”，更衍为整个的面－－“四顾”旷野。然后再由苍茫旷远之景中落到一物“草”上，一个“摇”字，不仅生动地状现了风动百草之形，且传达了风中春草之神，而细味之，更蕴含了诗人那思神摇曳的心态。比起《黍离》之“ 中心摇摇”来，本诗之“摇”字已颇具锻炼之功，无怪乎前人评论这个摇字为“初见峥嵘”。这种构景与炼字的进展与前折“所遇”二句的布局上的枢纽作用，已微逗文人诗的特征。唐皎然《诗式?十九首》云：“《十九首》辞精义炳，婉而成章，始见作用之功。”（作用即艺术构思），可称慧眼别具；而本诗，对于我们理解皎然这一诗史论析，正是一个好例。

　　皎然所说“初见作用之功”很有意思，这又指出了《古诗十九首》之艺术构思尚属于草创阶段。本诗前四句的景象营构与锻炼，其实仍与《黍离》较近，而与后来六朝唐代诗人比较起来，显然是要简单得多，也自然得多。如陆云《答张博士然》： “行迈越长川，飘摇冒风尘。通波激枉渚，悲风薄丘榛。”机杼亦近，但刻炼更甚，而流畅不若。如果说《十首诗》是“秀才说家常话”（谢榛《四溟诗话》），那末陆云则显为秀才本色了。由《黍离》到本诗，再到陆云上诗，可以明显看出中国古典诗歌的演进足迹，而本诗适为中介。所以陆士雍《古诗镜?总论》说“《十九首》谓之《风》馀，谓之诗母”。

　　对于人生目的意义之初步的朦胧的哲理思考，对于诗歌之文学本质的初步的胧的觉醒。这两个“初步”，也许就是本诗乃至《古诗十九首》整组诗歌，那永久的艺术魅力之所在。